Seja Feita a Tua Vontade, Ó Deus do Universo

Se me deito, digo:
"Quando é que me levanto?"
Se me levanto:
"Quando chegará a noite?";
~ Job, 7

Para Quê o Verão
Se no coração é Inverno
Para quê o Inverno
Se o coração anseia pelo Verão
~ Anónimo

Crucifica o ego e deixa Deus entrar, morar e actuar. No abandono, tu e Deus, um só.
Deus vê, Deus ouve, Deus responde com Compaixão. Amor. Dá-se. Doa-se.

Não te feches na angústia, fica disponível para o outro, cuida, está atento. Deus está em todos. Não Há Senão Deus.

Coragem!

Dias e noites passam, Invernos e Primaveras, e os nossos olhos e ouvidos parecem estar apenas atentos aos vazios e às distâncias de onde, de repente, acreditamos, surgirá a resposta, o porquê e o para quê...

~José Luís Nunes Martins, deste artigo

Tao - A Sabedoria do Silêncio Interno

fonte: thegoldenpathway.org

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Qi. Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.


Nunca faça promessas que não possa cumprir.

Não se queixe nem utilize palavras que projectem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Qi.


Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada.


Aprenda a ser como um espelho: observe e reflicta a energia.


O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e acções, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.


Se se identifica com o êxito, terá êxito.

Se se identifica com o fracasso, terá fracasso.


Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o Universo, escutando e reflectindo a energia sem emoções densas e sem (pre)conceitos.


Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reacções emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida.


Não se dê demasiada importância e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões.


Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o Tao.


Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos.


Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.


Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só, então, tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe ou para que não tenha resposta, aceite o facto.


Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.


Evite julgar ou criticar.


O Tao é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.


O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projecção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.


Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afectam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.


Pratique a arte de não falar.


Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do Tao ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o Tao. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.


Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.


Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do Tao.



~Sabedoria Taoísta

Os Chacras Iluminados

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A Inconstância do Universo

Video YouTube, Mandala da Compaixão em areia

Video YouTube, Construção e destruição de uma mandala de areia

vide Viagem Entre as Fronteiras Cósmicas
vide Tudo Não Passa de um Sonho

Quebra o braço do injusto e do malvado e procura a sua maldade: não a encontrarás!
Javé é rei para sempre e eternamente. Os pagãos desapareceram do país.
[...] para que o homem terreno já não infunda terror.  (Salmo 9, 15-18)

~David

Se a mão direita te levar a pecar, corta-a e lança-a fora! É melhor perder um membro do que o teu corpo ir para o inferno. (Mateus 5, 30)

~Jesus

Sutra do Coração

Maka Hannya Haramita Shingyo

Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa

Sutra do Coração

Quando kanzeon Bodhisattva praticava

Em profunda sabedoria completa

Claramente observou

O vazio dos cinco agregados

Assim se libertando

De todas as tristezas e sofrimentos.

Oh! Shariputra!

Forma não é mais que vazio.

Vazio não é mais que forma.

Forma é extamente vazio.

Vazio é exatamente forma.

Sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento

Assim também o são.

Oh! Shariputra!

Todos os fenómenos são vazio-forma,

Não nascidos, não mortos,

Não puros, não impuros,

Não perdidos, não encontrados

Assim é tudo dentro do vazio.

Sem forma, sem sensação,

Conceituação, diferenciação, conhecimento;

Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente,

Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenómeno.

Sem mundo de visão, sem mundo de consciência,

Sem ignorância, sem fim da ignorância,

Sem velhice e morte e sem fim da velhice e morte.

Sem sofrimento, sem causa, sem extinção e sem caminho.

Sem sabedoria e sem ganho.

Sem nenhum ganho.

Bodhisattva

Devido à sabedoria completa.

Coração-mente sem obstáculos.

Sem obstáculos, logo sem medo.

Distante de todas as ilusões,

Isto é nirvana.

Todos os Budas dos três mundos

Devido à sabedoria completa

Obtêm anokutara san myaku san bodai.

Saiba que a sabedoria completa

É expressão de grande divindade,

Expressão de grande claridade,

Expressão insuperável,

Expressão inigualável,

Com capacidade de remover

Todo o sofrimento.

Isto é verdade, não é mentira!

Assim, invoque e expresse a sabedoria completa,

Invoque e repita:

Gya-tei gya-tei

Ha-ra gya-tei

Hara so gya-tei

Bo-ji-sowa-ka

Sutra do coração da grande sabedoria completa

(site monja Coen Sensei - textos tradicionais)

fonte: Zendo Brasília


anokutara san myaku san bodai  lê-se "anuttara samyaksambodhi" e esta frase em Sanscrito significa iluminação insuperável, completa e perfeita (outro termo para nirvana).

Gya-tei gya-tei Ha-ra gya-tei Hara so gya-tei Bo-ji-sowa-ka lê-se
"Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha"

e significa algo como "Vai, vai, vai além, vai muito além - desperto - assim seja!"
fonte: The Heart Sutra - japanese to english


Os cinco agregados ou skandhas:

1. Forma ou matéria (rupa)
2. Sentimento ou sensação (vedana)
3. Vontade ou impulso(samskara)
4. Percepção ou conceituação (samjna)
5. Consciência ou discernimento/conhecimento (vijnana)
   
   

Os três tempos são o Passado, o Presente e o Futuro.



Recitações:

• Recitação em português pela monja Coen Sensei aqui.
• Recitação da primeira versão do Sutra do Coração em português no Templo Kongozan Ichijoji (Brasil) aqui.
•  Recitação do mantra pela monja Ani Choying Drolma aqui.

O Sutra do Coração é um ensinamento do Bodhisattva Avalokitesvara, Buda da Compaixão, ao monge Shariputra. É cantado regularmente por seguidores do Budismo em reuniões e em práticas de meditação. Embora o Sutra do Coração seja muito breve contém os conceitos chave da filosofia budista. Estes incluem os skandhas, as quatro nobres verdades, o ciclo da interdependência e o conceito central do Budismo Mahayana: o vazio.
fonte: Zen for beginners


Os cinco agregados [da vida material]

Forma ou matéria: o mundo físico externo e o mundo interno constituido pelos orgãos. Exemplo: um fogão quente.

Sentimento ou sensação: sentir o objeto como agradável, desagradável ou neutro. Exemplo: a pele entra em contacto com o fogão quente.

Percepção ou conceituação: o objecto é reconhecido ou não (pelo cheiro ou som ou pela forma). Exemplo: a pele percepciona (pelo tato) que o fogão está quente

Vontade ou impulso: hábitos mentais (pensamentos, ideias, opiniões, decisões) desencadeados pelo objecto. Exemplo: ao contacto da pele com o fogão quente o corpo afasta-se como reação.

Consciência ou discernimento: o mental está consciente do objeto (base da sua experiência). Exemplo: sentir o calor na pele e pensar "Ai!"

A primeira das Quatro Nobre Verdades, "A Verdade do Sofrimento" (Dukkhasacca) diz

"O nascimento é sofrimento, o envelhecimento é sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento, a associação com o desagradável é sofrimento, a disassociação do agradável é sofrimento, não receber o que se deseja é sofrimento, em resumo os cinco agregados objecto de apreensão [pelos sentidos] são sofrimento"

~Wikipédia

Qualquer que seja o sofrimento, qualquer que seja o medo, quaisquer que sejam as interrogações, o Coração é o meio de pôr fim a tudo isso, porque no Coração não há mais interrogação, no Coração não há mais sofrimento, no Coração não há mais separação.

~Mãe Maria

Madhyamā-pratipad - O Caminho do Meio

Video YouTube, Buddha's Story and Battle with the Evil One ver 9m 0s

 Se esticares muito a corda, ela rebenta e se a deixares muito solta, ela não toca.


~Siddhartha Gautama


vide Nobre Caminho Óctuplo

Zen, Sem Esforço, Sem Intenção

Video YouTube, Zen Mind - An Introduction

«A busca pela auto-realização é alimentada por ansiedades e medos que preenchem o ego provocando frustação no dia a dia. Egoísmo, ciúme, raiva e ódio que servem para inconscientemente nos proteger, ao fazê-lo colocam-nos em oposição a tudo e a todos.
Despertar para isto é a prática do Zen.»

A maioria das pessoas vive de tal forma que cria cada vez mais tristeza, mais miséria. A humanidade está programada para a miséria, a infelicidade, o envilecimento. Como sair, como libertar-se da programação a que a sociedade nos submeteu?
Prática do Zen.

Vide Deus é Amor

Exemplo Zen

Um Koan sobre Hakuin

Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴 Hakuin Ekaku, 1686-1769 ou 1685-1768) foi uma das figuras mais influentes no Budismo Zen japonês.

Hakuin era louvado pelos seus vizinhos por levar uma vida pura. Morava perto dele uma bela jovem japonesa cujos pais tinham uma mercearia. Um dia, e sem esperar, os seus pais descobriram que ela estava grávida. Eles ficaram muito irritados. Ela não queria confessar quem era o pai, mas depois de muito insistirem, acabou por dizer que Hakuin era o pai.

Muito irritados, os pais foram ter com o mestre. "Não me diga!" era tudo o que ele dizia.

Quando nasceu, a criança foi levada a Hakuin. Ele tinha perdido a sua reputação devido ao incidente, o que não o incomodava, mas cuidou muito bem da criança. Os vizinhos deram-lhe leite e tudo o que precisava. Um ano depois a jovem mãe não conseguiu mais aguentar. Contou a verdade aos pais - o verdadeiro pai era um pescador que trabalhava no mercado do peixe.

A mãe e o pai da jovem foram imediatamente ver Hakuin para pedir perdão, desculpar-se longamente, e levar a criança com eles.

Hakuin aceitou. Ao devolver a criança tudo o que disse foi: "Não me diga!"

~Hakuin Koan

A Paz é o Caminho

Paz e Harmonia

Não há um caminho para a paz. A paz é o caminho.
Não há um caminho para a liberdade. A liberdade é o caminho.
Não há um caminho para a felicidade. A felicidade é o caminho.

A paz está no aqui e agora.
A paz é o caminho.

Em cada respiração, em cada passo, a paz é o caminho.

Quando eu acordo, está logo ali à espera.
A paz é o caminho. Sorrindo, dizendo, "Pega na minha mão."
A paz é o caminho. "Não me procures no futuro. Podes ter-me exatamente agora, aqui mesmo."

Eu quero cantar sobre a felicidade. A felicidade é o caminho.
Não esperes pelo amanhã, criança. A felicidade é hoje. Felicidade para mim e para ti.
A felicidade brilha através, brilha através das nuvens do esquecimento. Abre as nuvens, e deixa que a felicidade venha. Sabes o que ela quer, então, não fiques no caminho. Deixa a felicidade presente, hoje.

Não há um caminho para a paz. A paz é o caminho.
Não há um caminho para a liberdade. A liberdade é o caminho.
Não há um caminho para a felicidade. A felicidade é o caminho.

Não tens que ir para o céu, agora. Não tens que ir a Terra Pura. Não tens que ligar a TV, agora. Não tens que ir ver um filme. Escuta aqui, ouve agora: tudo o que tens a fazer é inspirar e expirar, desfrutar da tua inspiração, desfrutar da tua expiração ... e sorrir.
Sente os teus pulmões. Sente o teu corpo inteiro. Estás vivo, o que é uma bênção!

Liberdade
(saraupairinstates.blogs.sapo.pt)

Não precisas de ir às Bahamas. Não precisas de tirar férias. Não precisas de comprar um carro novo, agora. Não precisas de um novo parceiro. Podes encontrar a felicidade no momento presente.
Se saires por aí à procura, vais perdê-la. Se saires por aí à procura, vais perdê-la, porque ela está aqui para ti. Então, pára. Põe a mão no bolso. Basta parar. Põe a mão no bolso.

A felicidade está aqui. A paz é agora. A liberdade é um direito na tuas mãos, pois ...

Não há um caminho para a paz. A paz é o caminho.
Não há um caminho para a liberdade. A liberdade é o caminho.
Não há um caminho para a felicidade. A felicidade é o caminho.

Sente as solas dos teus pés. Tudo o que tens a fazer é tocar a terra com todo o teu ser. Primeiro o pé direito, depois, o esquerdo. Beija a Mãe Terra. (Yeah) Beija-a com os pés. Aproveita o seu suporte. A sua força sólida sob ti. Ela está lá para ti, agora, amando-te sempre.

Eu disse, isto é a paz aqui mesmo. Não tens nenhum outro lugar.
Inspirando, dás um passo. Expirando, dás outro passo, com o gosto de estar vivo. Sente a brisa, agora. Sente a luz do Sol. É tão simples e é gratuito.
A paz está aqui para ti e para mim. Por favor, acredita. Podes tocá-la.
Juntos, nós podemos torná-la realidade.

Não há um caminho para a paz. A paz é o caminho.
Não há um caminho para a liberdade. A liberdade é o caminho.
Não há um caminho para a felicidade. A felicidade é o caminho.

E juntos nós podemos torná-la realidade. Então ... bate as palmas e bate os pés. Celebra a paz, a liberdade e a felicidade para todos nós, aqui e agora.
Dança ao ritmo da paz. Canta com a melodia da liberdade. Ri, oh, ri, ri ao abraçar a felicidade.

Fénix
(thedesigninspiration.com)

Não precisas de negar a tua dor e o teu sofrimento. Só não faças disso parte integral da tua casa do amanhã. Porque a maioria gasta muito tempo a ver o que está errado, e não nos damos conta que tudo o que precisamos, já temos. E há sempre muito mais coisas a correr bem do que a correr mal.

No nosso jardim existem muitas árvores em flor. No entanto, optamos por sentar-nos e chorarmos ao pé de uma que está a morrer.
Então, se correres à volta à procura, só podes perdê-la. Se correres por aí à procura, só podes perdê-la. Então, põe a mão no teu bolso. Vais encontrá-la onde ela sempre esteve. É isso mesmo, a felicidade está no teu bolso, ao espalhares o teu sorriso, no relaxamento dos teus ombros, na tua respiração consciente. Isso é tudo aquilo de que precisas, porque...

Não há um caminho para a paz. A paz é o caminho.
Não há um caminho para a liberdade. A liberdade é o caminho.
Não há um caminho para a felicidade. A felicidade é o caminho.

Não há caminho para a paz. A paz é o caminho.

Liberdade e felicidade, elas são o nosso hoje.

A paz é o caminho. Liberdade e felicidade são o caminho.
A paz é o caminho, a liberdade e a felicidade são o caminho.

Porque não há caminho para a paz. A paz é o caminho.
Não há nenhuma maneira, nenhum modo para a felicidade.
A felicidade é o caminho, o caminho hoje.

Não olhes para a liberdade no futuro. Liberdade é hoje.
Apreciá-la, irmão, agora. Desfruta, irmã, irmão.

Juntos, nós podemos torná-la realidade.
Juntos, nós podemos torná-la realidade, agora.
Juntos, podemos fazer que isto se torne realidade ... eu e tu, em realidade, realidade!

~Thich Nhat Hanh

Mantra da Tara Verde

Om Tare Tuttare Ture Soha

Para os tibetanos, a cor verde engloba todas as cores. Tara significa Salvadora.
A Tara Verde é a manifestação da sabedoria suprema de todos os Budas. Cada uma das vinte e uma Taras é uma manifestação da Tara principal, a Tara Verde.

Video YouTube, Green Tara Mantra

TARE : aquele que liberta os seres de seu sofrimento

TUTTARE : aquele que os salva dos oito grandes medos : o leão do orgulho; o elefante da ignorância; os fogos da ira; a serpente do ciúme; o ladrão da ilusão; as algemas da mesquinhez; os furiosos dilúvios do desejo; os demónios da dúvida.

TURE: aquele que salva da dualidade

SOHA: que assim seja.


Versão Mantra da Tara Verde pelo Lama Tashi


Outras versões

• versão 1 pela monja Ani Choying Drolma

Tudo E Nada

Vives na ilusão e na aparência das coisas.
Há uma realidade, mas não a conheces.
Quando a compreenderes, vais ver que não és nada,
E, sendo nada, és tudo.
Isso é tudo.

~Kalu Rinpoche

Mantra da Grande Compaixão

Trata-se de um dos mais belos e mais longos mantras do Bodhisattva da Compaixão.

Este mantra desenvolve a compaixão em nós. Através da compaixão curamo-nos a nós mesmos e aos outros.

Mantra Maha Karuna

Video YouTube, Great Compassion Mantra

Mantra [e sílaba semente]	Pronúncia tibetana
Namo Ratna Trayaya Namah Arya Gyana Sagara Vairochana Byuha Rajaya Tathagataya Arhate Samyaksam Buddhaya Namah Sarva Tathagatebhyah Arhatebhyah Samyaksam Buddhebhyah Namah Arya Avalokiteshvaraya Bodhisattvaya Mahasattvaya Mahakarunikaya Tadyatha Om Dhara Dhara Dhiri Dhiri Dhuru Dhuru Itti Vatte Chale Chale Prachalae Prachalae Kusume Kusumavare Ilae Mae Lae Chetae Jvalam Apanaya Svaha	Namo Ratna Trayaya Namo Arya Gyana Sagara Berotsana Buha Radzaya Tathagataya Arhate Samyaksam Buddhaya Namo Sarwa Tathagatabhye Arhatebye Samyaksam Buddhebye Namo Arya Awalokite Shoraya Bodhisattoya Mahasattoya Mahakarunikaya Tadyatha Om Dara Dara Diri Diri Duru Duru Itte Wate Tsale Tsale Partsale Partsale Kusume Kusuma Ware Ihlimili Tsitti Dzola Apanaye Soha

fonte:Centro de Yoga Vajrapani

Versão do Mantra Maha Karuna pela monja Ani Choying Drolma
As cinco repetições do Mantra Maha Karuna pela monja Ani Choying Drolma

Outras versões do mantra de Avalokiteshvara

• versão1
• versão 2

Este Bodhisttava tem em hindu o nome de Avalokiteshvara (अवलोकितेश्वर), em tibetano Chenrezig, em mandarim Kwan Yin (觀音) e em japonês Kannon (観音).

Kwan Yin representa a compaixão ou misericórdia de todos os Budas.

Kwan Shih Yin, como é frequentemente chamada, significa literalmente "aquela que considera, vigia e ouve as lamentações do mundo". Segundo a lenda, Kwan Yin estava para entrar no céu, porém, parou no limiar ao ouvir os gritos do mundo.

Os símbolos característicos associados a Kwan Yin são um galho de salgueiro, com o qual ela esparge o néctar divino da vida; um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do bodhisattva; uma pomba representando a fecundidade; um livro ou um pergaminho de orações que ela segura na mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista) o qual Miao Shan, dizia-se, recitava constantemente; e um rosário a adornar o seu pescoço, através do qual ela clamava aos Budas por socorro.
fonte:Mestre Kwan Yin

O Cordão de Prata

Video YouTube, How to Meditate ver 39m 39s

Sigamos o nosso próprio caminho e não temamos ser diferentes dos demais que nos cercam. Por vezes podemos sentirmo-nos solitários, mas nunca estamos sozinhos.

Meditar no dharmadatu

Meditar em estado desperto não-dual e não-conceitual, que é meditar no dharmadatu, começa a destruir imediatamente de modo sistemático em nós a estrutura da consciência dualista com todos os obscurecimentos cognitivos e emoções aflitivas auxiliares. Do ponto de vista da dualidade, já que essa consciência dualista também envolve outros seres sencientes, que são o outro pólo da nossa dualidade, a nossa actividade em dissolver essa consciência também tem um impacto profundo nesses seres.

Titulo Dharmadatu, Artista The Dzogchen Ponlop Rinpoche, Língua Tibetano

fonte: www.nalandabodhi.ca

Enquanto a nossa meditação não-dualista e não-conceitual está a purificar os nossos próprios obscurecimentos e aflições, e assim, transformando a nossa vivência

Trecho do Poema Sutra do Lótus

Magnífica descrição dos milagrosos poderes de Kwan Yin, é o vigésimo quinto capítulo do Sutra de Lótus, o P'u Mên, como é conhecido, e é recitado muitas vezes, todos os dias pelos seus devotos budistas. Devemos ao menos ler de vez em quando essa maravilhosa alternativa para preenchermos os nossos corpos de Amor e Compaixão.

É uma complementação do Sutra do Coração.

fonte: www.zhdhart.com

Nobre soberano do Mundo e Ser Perfeito
Rogo-lhe que agora se manifeste
O motivo de ser chamada Kwan Shih Yin
Esta sagrada Bodhisatva.
A isto o Ser Perfeito replicou
Proferindo esta canção:

Avé Sagrado Nome de Kwan Yin

1000 - Handed Buddha, China Disabled Art Troupe, Música Zhang Quianyi, Coreografia Zhang Jigang, Linguagem gestual Li Lin, Bailarina Principal Tai Lihua

Bodhisattva da Compaixão, Deusa da Misericórdia, Kwan Yin é um Ser compassivo que vela e responde às pessoas no mundo que clamam por ajuda.


Significado das mil mãos:
Esta é a história do budismo. Com uma mão podemos ajudar outras pessoas, mas por vezes uma mão não é suficiente. Tal como a Virgem Maria, Kwan Yin representa bondade e amor. in  My Dream

Pode descrever-se Kwan Yin como a personificação do aspecto Yin da Criação; a Mãe Divina que ama incondicionalmente os seus filhos, apesar de toda e qualquer falha, sem julgamentos nem discriminações.
in As três joias de Kwan Yin

Se és gentil e existe amor no teu coração
Mil mãos virão naturalmente em teu auxilio
Se és gentil e existe amor no teu coração
Chegarás às mil mãos para ajudar os outros

Kwan Yin Avalokiteshvara

fonte: www.zhdhart.com

Mantra do Bodhisattva da Compaixão:
Om Mani Padme Hum 108 vezes (Salvé  jóia [da consciência] no coração do Lótus [chakra da coroa])

Chame-lhe Pensamentos

Geralmente, se você tem um falatório mental, chama-lhe pensamentos. Mas se está profundamente envolvido em algo emocional, dá prestígio especial a isso. Pensa que esses pensamentos merecem o privilégio especial de serem chamados “emoção”.

De alguma maneira, nos domínios da mente de facto, as coisas não são assim. O que quer que surja são apenas pensamentos: pensar que estamos com tesão, pensar que estamos com raiva. No que concerne à prática da meditação, os seus pensamentos já não são tratados como VIPs enquanto medita.

Ora pensa, ora medita; ora pensa, ora medita; ora pensa, ora medita. Tem pensamentos, tem pensamentos sobre pensamentos. Deixe que seja assim. Chame-lhe pensamentos.

~ Chogyam Trungpa

Poder da Oração

Para compreender como a oração funciona, considere o Sol, que brilha em todo os lugares sem hesitação nem impedimento. Como Deus ou Buda, ele irradia continuamente toda a sua força, calor e luz, sem distinção.

Quando a terra gira, temos a impressão de que o Sol já não está a brilhar. Mas isso nada tem a ver com o sol; é resultado da nossa própria posição no lado sombreado da Terra. Se moramos no fundo do poço escuro de uma mina, não é culpa do Sol se sentimos frio. Ou, se vivemos na superfície da Terra, mas mantemos os olhos fechados, não é culpa do Sol se não vemos a luz.

As bênçãos do Sol estão presentes em toda parte, quer estejamos abertos a elas, quer não. Através da oração, saímos do poço da mina, abrimos os olhos, tornamo-nos receptivos à presença iluminada — o amor e compaixão omnipresentes que existem para todos os seres.

~ Chagdud Tulku Rinpoche

A Religião do Futuro

A religião do futuro será uma religião cósmica, baseada na experiência, e que recusa dogmatismos. Se houver alguma religião que possa lidar com as necessidades científicas, essa será o Budismo.

~ Albert Einstein